●嵐山・天龍寺訪問
京都ではいろいろなお寺を訪ねました。
清水寺や金閣寺は外から建物を見るだけでしたが、祇園の建仁寺、駅近の東寺、嵐山の天龍寺などは堂内の空間や庭園もたっぷり楽しみました。
天龍寺では達磨大師の肖像をはじめ、堂内の各部屋、襖絵、さらに庭園など、それぞれの空間そのものが美術のよう。
広々としていて清々しく、まさに心洗われ、癒される気持ちのいい空間です。
敷地内にある料亭で精進料理を食べましたが、これもまた一種の美術品で、味も雰囲気も大満足。。
仏教寺院としての毅然とした空気は、観光客でごった返していても、なんとかそれなりに保たれています。
●宗教における空間づくり
宗教において空間づくりは最重要課題です。
世俗の日常空間の中では届かない言葉・音楽・思念といったものが、寺院とか聖堂の中だとズバッと届きます。
脳がその空間の気の流れを感じとって、脳波をチューニングして合わせるかのようです。
宗教者はそのことをよく知っており、建築や内部の装飾・調度品、美術におおいにこだわりました。
目、耳、鼻、肌、そして舌も。
五感を通して、この空間に入った人たちの脳は「信者の脳」になるわけです。
●カルト宗教の空間
カルト宗教などはこれと同じ理屈で、目を付けた人間を日常生活の空間から切り離し、自分たちのアジト的空間――一種の密室に引っ張り込むことによって、洗脳します。
日常空間にいれば簡単に見破れるインチキも、そうしたカルト信者だらけのアジト的密室空間に入ってしまうと、脳が誤作動を起こして、たやすく暗示にかかってしまいます。
なにせ多勢に無勢。
正しいことを言っているのはあっとで、自分は間違っていると思い込まされてしまう。
よってインチキがホントに見え、あたかも奇跡が起こっているように錯覚してしまうのです。
●無宗教の増加とインターネットの普及
世界的に無宗教の人が増えているようです。
現代日本は、クリスマスやバレンタインなどのキリスト教行事をイベントとして楽しみ、葬祭・供養は仏教のスタイルを採り入れています。
が、内実は無宗教。
こうした日本のやり方を世界各国、真似し出したようで、「都合のいいところだけ持ってきて、パッチワークすりゃいいじゃん」という考え方が庶民の間で蔓延。きちんとした儀式や作法は、身分が上のほうの人たちにまかせときゃＯＫというわけです。
因果関係は明確にできませんが、どうもその背景にはインターネットの普及が関係しているように思えます。
ネット上にいろんな情報があふれ、誰でもPCやスマホでデータ化された知識を手に入れられるようになると、非科学的な物事はちっとやそっとでは信じられなくなるのでしょう。
なんといっても歴史の中で宗教が人々を支配できたのは、情報を集約し、必要に応じてそれらを求める人に分け与えることができたから。
だから宗教はありがたいもので、宗教者は偉い人たちだったわけです。
そうした長く保たれてきた虚構は、洋の東西を問わず、科学万能となった100年とちょっと前あたりから次第に崩壊。
それがこの10年あまりのインターネットの普及によって、急速に進んだ感じがします。
こうした風潮を嘆く声も聞こえますが、僕は良いことだと思います。
20年あまり前、地下鉄で猛毒のサリンガスをばら撒いたオウム真理教は、教祖が起こすミラクルを見せて信者を集めていたようですが、今のようにネットが発達していれば、くだらないスピリチュアルに引き付けられず、信者も増えなかったでしょう。
ただ、そのスピリチュアルに引き付けられたいと欲している人、洗脳されたいと願っている人が、いつの時代でも一定数いるので、話はそう単純ではありません。
こういう人たちの脳は、いつでも洗脳スタンバイＯＫになっているので、ほとんど防ぎようがありません。
こうした人たちを狙って、そのうちインターネットが宗教の代わりをするようになり、ＡＩ教祖やらロボット教祖が出てくるのではないかと考えると、冷汗が出ます。
●これからの宗教の生きる道
カルトは別ですが、インターネットの影響もあって、この先、広く人々を引き付けるカリスマ的な宗教者はもう現れないでしょう。
その時やっぱりものを言うのは、こうした心洗われ癒される、ひろびろ美術空間と設えた宝物。
そして、その空間を活かした「写経」などの個人的プチイベント。
そうしたものをいかに世界中にアピールするか――。
お寺もいろいろ戦略を立てなきゃならない時代だなぁと感じました。
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